우리 민족은 언제부터 하늘을 섬겼을까. 그리고 우리의 왕들은 언제부터 하늘 앞에서 고개를 숙여야만 했을까. 『동방 조선의 천제 - 그 역사와 실제』(강영한 지음, 상생출판)는 이 단순하면서도 무거운 질문에 삼천년의 사료를 들이밀며 답하는 책이다. 저자 강영한 박사는 한민족 고유의 하늘 제사, 즉 천제(天祭)와 상제(上帝) 문화가 중국으로부터 수입된 것이 아니라 환국·배달·고조선의 시대부터 이어진 민족의 원형(原形)임을 밝히며, 이것이 조선 500년 동안 어떤 치열한 논쟁의 중심에 서 있었는지, 그리고 1897년 고종황제의 환구단에서 어떻게 다시 빛을 발했는지를 추적한다.
■ 하늘을 잃은 민족의 질문
책은 낯선 사실에서 출발한다. '제후국은 하늘에 제사할 수 없다'는 것이 중화 질서의 대원칙이었다. 하늘의 아들, 즉 천자만이 하늘에 제사할 자격을 가지며, 하늘에 제사하는 것은 곧 자신이 천자국임을 선언하는 일이기 때문이다. 그렇다면 역설은 명확하다. 하늘에 제사한 우리 역사의 왕들은 제후국의 왕이 아니라 천자였다는 뜻이 된다. 저자는 이 역설을 관통하며 한민족이 하늘 앞에서 한 번도 당당했던 것을 부끄러워하지 않았음을 보인다. 이 책이 '천제'를 다루는 이유가 곧 여기에 있다. 하늘 제사의 역사를 복원하는 일은 곧 민족의 자주적 정체성을 복원하는 일이기 때문이다.
■ 환국에서 고조선으로 — 배달과 제천의 원형
저자의 서사는 환국(桓國)과 배달국(倍達國)에서 시작된다. 홍익인간 이념 아래 배달국의 14대 천인(天人)들이 하늘에 제사하며 다스렸다는 기록을 짚으며, 책은 고조선의 신교(神敎) 문화가 이 천제 전통의 직접적 계승임을 논증한다. 하늘에 제사하고 하늘의 뜻을 받아 다스렸던 단군의 나라에서, 제천은 단순한 종교 의식이 아니라 나라 존립의 근거 그 자체였다. 이 대목에서 저자는 중국 문헌들 속에 기록된 동이족의 하늘 섬김을 하나하나 대조하며, 우리의 상제(上帝) 개념이 중국의 그것과는 뿌리부터 다른 고유한 것임을 밝힌다.
■ 부여의 영고 — 하늘과 함께 노래하고 춤추던 백성
『삼국지』 위지동이전이 전하는 부여의 영고(迎鼓)는 이 책의 백미다. 재앙이 있을 때마다 하늘에 제사하고, 국중(國中)이 모여 나흘 동안 술 마시고 노래하고 춤추던 그 축제. 저자는 이 '국중대회'가 제사장과 왕만의 독점 의식이 아니라 백성 모두가 주인이 된 하늘과의 잔치였음을 강조한다. 하늘 제사가 고답적인 예법이 아니라 북소리와 춤, 술과 노래가 어우러진 공동체의 축제였다는 것, 여기에 이 책의 현대적 시각이 있다. 제천문화는 백성의 하늘이었던 것이다. 고구려의 동맹(東盟), 예맥의 무천(舞天)이 모두 같은 뿌리에서 나온 축제임을 대비하며, 저자는 삼국을 거쳐 고려의 팔관회(八關會)까지 이 축제의 맥이 끊기지 않았음을 보인다.
■ 고려의 팔관회와 원구제 — 외왕내제의 지혜
고려는 국왕이 스스로 천자의 자격을 유지하며 하늘에 제사했다. 원구제(圓丘祭)는 남쪽 교외에 둥근 단을 쌓아 하늘에 제사하던 천자의 예법이었고, 팔관회는 그 정신을 축제로 이어받은 국가의 대잔치였다. 책은 이 시기의 몽골 간섭기에 주목한다. 원나라라는 강대국의 손아래에서도 고려 국왕은 '외왕내제(外王內帝)', 즉 겉으로는 왕이되 안으로는 천자의 도를 지켜 원구단의 제천을 계속했다. 저자는 이것이 굴복이 아니라 민족 존속의 지략이었음을 논하며, 제천 전통이 위기의 시대일수록 더 강하게 살아남았음을 보여준다.
■ 사대주의와의 500년 전쟁 — 세조의 원구단 친행
이야기의 중심은 조선이다. 성리학 이념 아래 세워진 조선은 '제후국'의 위치를 스스로 받아들이면서 하늘에 제사할 자격을 스스로 내려놓은 나라였다. 예학자들은 '제후국이 하늘에 제사하는 것은 참람한 일'이라는 대의명분으로 천제를 억압했고, 원구단과 같은 천자의 시설은 철거되거나 이름을 바꿔 숨겨졌다. 그러나 책이 밝히는 역사는 반항의 역사이기도 했다. 세조는 단종 3년(1455)부터 강서(郊西)의 원구단에 친히 올라가 일곱 차례나 하늘에 제사했다. 서자의 몸으로 왕위에 오른 왕의 정당성 논리를 접어두고라도 하늘에 제사할 필요가 있었다는 것인지, 혹은 민족의 하늘을 지키려는 의지였는지. 저자는 세조의 친행 제천 7회를 단순한 정치적 이벤트가 아니라 500년 사대주의 예법에 맞선 가장 노골적인 저항으로 읽는다. 이 뒤로도 광해군 이후 선조·영조 시대까지 천제의 부활을 시도한 왕들의 노력이 이어졌음을 책은 하나하나 대조하며 세운다.
■ 정조의 남단, 그리고 한 번 더 이어진 하늘
정조는 책주원구단(築堵圓丘壇)을 통해 다시 원구단을 쌓아 올라갔고, 수원 화성의 남단(南壇)에서 하늘에 제사하는 인식을 이어갔다. 저자는 조선 후기 실학자들과 소학파, 그리고 다산 정약용에 이르기까지 '하늘'을 둘러싼 사상적 동력이 결코 꺼지지 않았음을 보인다. 500년의 억압에도 불구하고 민족의 하늘은 학말(學末)의 품속에서, 민간의 무가에서, 그리고 왕의 단(壇) 위에서 조용히 숨을 쉬고 있었던 것이다.
■ 1897년, 고종황제의 환구단 — 천자국의 부활
책의 정점은 1897년이다. 고종황제는 서울 소공동에 환구단(圓丘壇)을 축조하고, 황천상제(皇天上帝)에게 고유제(郊祭)를 올려 대한제국을 선포했다. 503년 만에 다시 열린 천자의 제사였고, 대한제국이 제후국이 아니라 스스로 세운 천자국임을 하늘 앞에서 선언한 순간이었다. 저자는 이 역사적 장면을 책의 제목 그대로 '동방 조선의 천제'가 마침내 하늘 아래 공식적으로 회복된 장면으로 그려낸다. 훗날 일제가 환구단 자리에 조선총감부 청사를 지은 것도 우연이 아니다. 하늘에 제사하는 나라의 상징을 지우는 것이 식민 지배의 첫 번째 공사였음을, 책은 이 대비로 새기게 한다.
■ 백성의 하늘을 돌려주는 책
『동방 조선의 천제』는 결국 이 질문으로 돌아온다. 하늘은 누구의 것이었나. 중화 질서도, 사대주의 예법도, 결국 하늘에 오를 자격을 누가 가지는가로 사람들을 가르려 했다. 그러나 부여의 영고에서부터 팔관회의 잔치까지, 우리의 하늘 제사는 언제나 백성과 함께했던 축제였다. 저자 강영한 박사는 천제의 역사를 복원하는 일이 권력의 기록이 아니라 민족의 기억을 복원하는 일임을 보이며, 오늘날 환구단의 돌무더기 앞에 서게 되는 우리에게 잃어버린 하늘을 다시 묻게 한다. 하늘 앞에 당당했던 민족의 기억. 그 기억을 되찾는 일이 곧 자주를 되찾는 일이라는 확신이 책 전체를 관통한다. 한국사의 새로운 지평을 열고 싶은 독자에게, 그리고 '우리는 누구인가'를 하늘까지 거슬러 올라가 묻고 싶은 독자에게 이 책을 권한다.
더위즈덤 = 남보라 기자 a37823900@gmail.com
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